周平: 族际政治:中国该如何选择?

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   西方的族群政治理论于20世纪七八十年代,最初以多元文化主义的形式出先,在凸显族群的身份和权利的基础上进一步形成了承认政治、差异政治等理论,从而把西方国家“多族化”背景下的族群权利大问题拉抬到前所未有的深层。近年来美欧与族群政治理论相关的矛盾和冲突日渐突出,可能将族群政治理论可能的政治后果变成了现实。在此背景下,中国对已在国内广泛传播的族群政治理论进行全面检视,进而做处置性的挑选,就成为必然的挑选。

   近年来被斥为种族主义冲突的社会矛盾在美国陡然增多,给美国社会造成了极大困扰。没人 的矛盾和冲突暂无止息的迹象,大有愈演愈烈之势。此类矛盾和冲突的具体形式多种多样,但本质上皆是以“身份政治”为核心的族群政治的表现。没人 的族群矛盾更慢增多是近年来的事,但没人 的大问题实际上酝酿已久并与族群政治理论直接相关。该理论在20世纪七八十年代首先出先于加拿大、美国。它满足了20世纪五六十年代民权运动激发起的对弱势族群的同情心和道德正义感,并以对族际关系的新颖阐释赢得了后现代社会对社会平等具有更高希冀的亲戚亲戚当当我们我们 的赞赏和支持,因而得到了更慢的传播。没人 的理论也被引入了中国[1]。

   国内的亲戚亲戚当当我们我们 以欣喜的心情来拥抱许多具有不同于传统理论的解释力的新理论。然而,吊诡的是,在该理论提出还必须半个世纪的当下,美国社会就以许多近乎残酷的现实来了没人 预料之外的“回儆”。基于建立良好族际关系愿望的族群政治理论带来的不必族际关系的持续好转,什么都 族际关系中更多和更加多样化的矛盾。许多理论被移植到中国已有30多年,在改变亲戚亲戚当当我们我们 看待和分析中国族际关系的价值取向和思维土办法方面发挥了深刻的影响。不过,在族群政治理论对西方社会的负面影响日渐凸显的今天,中国有必要对其进行冷静的审视,进而做处置性的挑选。

一、族群政治在西方的兴起与发展

   族群政治理论兴起于20世纪七八十年代的加拿大、美国等西方国家,是许多围绕族群权利的承认、提升而提出的主张、观点和理论的统称。该理论在多元文化主义的基础上形成,主要观点和诉求皆在多元文化主义基础上阐述,有时候常大家从多元文化主义的深层对其进行论述和分析,甚至直接将其称为“多元文化主义政治思想”。我我真是,该理论的核心是族群政治权利,所有论述皆围绕族群政治权利展开。多元文化主义在为该理论奠定基础的同去,其基本观点也服从和服务于族群政治权利的论述,并内涵于族群政治理论当中。包涵多元文化主义的族群政治理论的兴起,不必只为满足亲戚亲戚当当我们我们 对文化多样性的追求,还有更为深刻的社会政治意味,那什么都 民族国家日渐凸显的“多族化”大问题。

   民族国家是世界近代以来主导性的国家体制,首先出先于西欧,是在王朝国家将国内居民整合为民族前一天,为消除日益觉醒的民族与王朝之间的二元对立而创设的国家制度。其要义在于,构建一套实现和维护民族认同国家的制度机制,并以此来达成民族与国家的统一。在民族国家制度框架中,民族是国家的主体,国家是民族的政治形式。这套制度内容充裕、组织结构多样化,却是在一元性的公民权利的基础上建立起来的。我我真是,国家制度许多什么都 维护许多社会权利秩序的制度框架。作为许多国家制度框架,民族国家通过维护民族成员或国民的权利而获得必要的认同。而为了维护民族成员或国民的权利,就都要将公民挑选为基本的权利主体,进而通过各种制度机制来确保其权利的实现。从许多意义上说,以公民权利为核心的一元性社会权利体制以及相应的一元性权利价值观,构成了民族国家的基础。随着民族国家没人 许多国家制度架构拓展到全世界,以及世界民族国家体系的形成,民族国家普遍主义的一元性权利机制就具有了全球的意义。

   然而,随着民族国家的发展和普遍化,新的情况出先了:一方面,数量庞大的模仿性民族国家的多量涌现,促成了民族国家世界体系的形成,但它们也有将国内多样性的族类群体整合为民族而构建民族国家的。民族国家构建起来后,国内的族类群体或民族的多样性仍然处于;大家面,欧美的原生型民族国家,随着移民的增多及其代际每段,人数众多的移民及族裔为了维护大家的利益而聚众成族,从而意味有有哪些国家出先了多种族类群体。这许多情况凸显了民族国家的“多族化”大问题。随着“多族化”的发展,它与民族国家体制之间的张力也在不断增强。当许多张力达到一定的程度并获得特定社会力量支持时,族群政治的火苗就会在特定条件下被点燃。

   加拿大、美国等没人 就处于着多个族群以及突出的族际矛盾,“多族化”大问题的叠加就为族群政治的形成提供了土壤。受20世纪30年代美国民权运动以及继之而起的族裔政治运动的影响,加、美国内以同去文化为纽带而联结成的各种群体的利益诉求日渐凸显,并促成了相应的社会运动。为了从理论上对没人 的社会矛盾进行否认,加拿大首先出先了多元文化主义。时候,澳大利亚、新西兰也实行了多元文化主义。不过,多元文化主义的兴盛及其影响的扩大,则与美国直接相关。美国20世纪30年代声势浩大的民权运动,激发起了黑人以外的许多族裔群体的权利意识。在此背景下,起现在刚开始20世纪30年代的“肯定性行动计划”,就被换成维护族群利益的内容,成为了实践中的多元文化主义,从而扩大了多元文化主义的影响。

   随着多元文化主义政策的实施,相关的理论逐渐形成和充裕,并从多元文化转向了族群政治。从总体上看,“直到1970年代关于族群政治的研究才现在刚开始结出硕果”,并“现在刚开始被广泛地理论化”[2]。加拿大政治学哲学家威尔?金里卡(Will Kymlicka)首先做出了贡献。金氏认为所有社会也有多元文化的,并以“民族”来解释“文化”。他指出:“所谓文化是指文化社群或文化组织结构许多。”[3]在另一著作中,我知道你得更加明白:“我在这里用的‘文化’与‘民族’是同一语。”[4]没人 一来,“多元文化”就变成了“多元族群”,凸显了族群的地位。在此基础上,金氏进一步提出:“少数群体权利与大家权利同等重要,因而应受到同等重视”[5];少数族群基于特定族群意识而形成的文化成员身份,什么都 族群身份[6]。同去,他还主张给予许多族群特殊的“集体权利”,认为亲戚当当我们我们 “应该有许多超出平等权利和平等财力的特殊的宪法地位”。而有有哪些权利中还富含着有点的“权力”。我知道你:“依照‘集体权利’的许多定义,必须当许多土办法明确规定了某一社群自身还上能 行使挑选的许多权力时,才还上能 把它视为一项集体权利去看待。”[7]多元文化主义蕴涵的族群政治内涵,被查尔斯?泰勒(Charles Taylor)放大并进一步凸显了。泰勒不赞成“忽视人与人之间的差异”的“平等尊重的原则”,认为这“实际上是许多文化霸权的反映”[8],要求各种族群的差异性文化和权利都得到同等的尊重和承认。在他看来,“亲戚亲戚当当我们我们 的认同每段地是由他人的承认构成的;同样地,可能得必须他人的承认,可能什么都 得到他人扭曲的承认,也会对亲戚亲戚当当我们我们 的认同构成显著的影响。”

   泰勒的“承认政治”理论从根本上改造了多元文化主义,此后多元文化主义就成为了各个族群表达对承认的都要的理论工具。加拿大学者克林?坎贝尔(C. Campbell)就指出:“多元文化主义是许多意识组织结构,它认为加拿大是由许多种族和少数民族团体组成的。”[10]也有学者指出:“20世纪90年代以来,随着加拿大著名哲学家查尔斯?泰勒《承认的政治》一文的发表,多元文化主义概念没人具有明确的政治含义。”多元文化主义没人“强调不同社会群体共处没人 社会时的政治承认和文化权利大问题。没人 ,多元文化主义便逐渐地发展成为许多政治理论、许多政治意识组织结构。”[11]

   要求承认和维护族群特殊权利的理论,被玛丽恩·扬(Iris Marion Young)推到了极致。她对“当代参与民主的理论家都坚持公认普遍公正与普遍公民观念,全然不顾公民的独组织结构与差异”的理论深表不满[12],极力要求建立“差异政治”。在她看来,“没人 民主的公共制度应该为有有哪些处于不利地位的群体提供有效的承认机制和独特的代表制度”[13]。概括起来看,她主张的“差异政治”主要包括三方面内容:一是清除政治领域中体现占统治地位的主流群体文化的守护程序运行运行、象征及准则;二是各种群体应该在同等的基础上参与政治生活,有时候在参与政治生活的过程中应该鼓励各个群体确认其独特的文化身份;三是通过论坛而形成的决策与政策充分体现群体的差异。尤其要排除决策过程中的简单多数决定[14]。

   上述理论表达了西方国家“多族化”背景下多样性族群的权利诉求,得到了相关族群的欢迎,满足了后现代背景下社会大众对弱势群体的同情和关怀的心理需求,因而得到了广泛传播,进而演变为什么在么在会大众思潮和社会运动,并成为了社会意识组织结构。在此过程中,对族群权利的要求也逐渐扩展到许多族类群体,如白人、黑人、同性恋者、社会弱势群体等。许多套理论逐渐完备前一天,便从加、美传播到澳大利亚、新西兰和欧洲。欧洲可能特定的历史和文化,尤其是社会和民族的同质性程度较高,并未对该理论表现出太满 的热情,但该理论对欧洲的影响什么都 可小觑,会在移民人口增多的基础上进一步彰显。

   主张族群权利的多元文化主义,以及在此基础上形成的承认政治、差异政治理论,可能提出的观点、论证的土办法、否认现实要求的关注点乃至具体的诉求等也有较大的差异,因而显得庞杂。有时候,许多系列理论也有围绕着族群权利而构建的,核心诉求也有在承认族群差异的基础上维护和增强族群的权利。从许多意义说,许多套理论本质上什么都 族群政治理论。

   族群政治的观点和理论由不同的学者提出和论证而显得庞杂,但其围绕族群权利的理论逻辑十分清晰:一是要求确认民族国家“多族化”背景下的文化的多样性,并给予多样性文化以尊重;二是以多样性的族群替代多元文化,要求肯定族群的文化权利;三是把族群挑选为人类社会的基本单位,主张赋予族群以特殊的政治权利,以实现族群在事实上的平等;四是主张以族群来挑选社会成员身份,确立基于族群的特殊公民权[15],实现差异政治;五是要求调整现行的宪政体制,以确保基于族群身份的差异性权利,建立族群权利保障制度。

   族群政治理论的各种观点,皆由学者以学术的名义提出和论证,但该理论的各种观点的学术论证也有围绕着族群权利、提升族群权利的机制而展开,本质上是表达政治诉求的,政治意义明显强于学术的意义。有时候,该理论本质上不必是学术理论,什么都 社会政治理论,具有强烈的意识组织结构色彩。的确,多元文化主义没人“强调不同社会群体共处没人 社会时的政治承认和文化权利大问题。没人 ,多元文化主义便逐渐地发展成为许多政治理论、许多政治意识组织结构。”[16]

   族群政治的所有理论和诉求都建立在族群身份之上,并认为族群“身份是由亲戚亲戚当当我们我们 处于的社会团体所铸成的”[17],进而要求建立相应的身份权利体系,即“身份政治”。按照没人 的要求或逻辑,同质的公民须区分为“我”与“他”,“亲戚亲戚当当我们我们 ”与“亲戚当当我们我们 ”。在族群政治理论看来,“‘亲戚亲戚当当我们我们 ’和‘亲戚当当我们我们 ’、‘群体内’和‘群体外’的概念,是互为条件、彼此依存而又相互对立的。”[18]没人 许多二元性的价值挑选和权利机制,就必然要求改变传统的在同质性公民权利基础上构建社会权利机制的政治伦理规则,重构“我”与“他”区别和对立的社会权利规则。没人 的政治伦理要求和相应的政治文化,对政治生活造成的影响将十分深远。

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